অৰঞ্জনা চাৰাডু বা অৰৈঞাণ কায়িৰু (মালয়ালম ভাষা: അരഞ്ഞാണ ചരട്; তামিল ভাষা: அரைஞாண் கயிறு; তেলুগু ভাষা: మొలతాడు) হৈছে দক্ষিণ ভাৰতত প্ৰচলিত এক পৰম্পৰাগত প্ৰথা।১ এই প্ৰথা বিশেষকৈ হিন্দু আৰু মুছলমান সম্প্ৰদায়ৰ মাজত দেখা যায়। ইয়াত কঁকালৰ চাৰিওফালে এডাল পৱিত্ৰ সূতা বান্ধি লোৱা হয়, যাক দুষ্ট শক্তিৰপৰা সুৰক্ষাৰ প্ৰতীক বুলি ধৰা হয়।২ এই প্ৰথা প্ৰজন্মৰপৰা প্ৰজন্মলৈ চলি আহিছে আৰু মানুহৰ সাংস্কৃতিক তথা ধাৰ্মিক বিশ্বাসৰ সৈতে গভীৰভাৱে জড়িত।৩
পটভূমি
অৰঞ্জনা চাৰাডু, যাক অৰৈঞাণ কায়িৰু বা অৰাণা কায়িৰু বুলিও কোৱা হয়,৪ হৈছে এক কঁকালত বন্ধা সূতা, যাৰ দক্ষিণ ভাৰতত গুৰুত্বপূৰ্ণ ধৰ্মীয় আৰু সাংস্কৃতিক তাৎপৰ্য আছে। পৰম্পৰাগতভাৱে এই সূত্ৰটো যৌনাংগৰ ওপৰৰ অংশত কঁকালৰ চাৰিওফালে বান্ধি ৰখা হয়। সাধাৰণতে ই কপাহ বা ৰেচমেৰে নিৰ্মিত আৰু ৰঙা বা ক’লা ৰঙৰ হয়।
বিশ্বাস কৰা হয় যে এই সূতাৰ মাজত আধ্যাত্মিক শক্তি থাকে, যিয়ে দুষ্ট শক্তি আৰু কুদৃষ্টিৰপৰা সুৰক্ষা দিয়ে। ক’লা সূতাক দুষ্ট প্ৰভাৱৰ বিৰুদ্ধে সুৰক্ষামূলক বুলি ধৰা হয়, আনহাতে ৰঙা সূত্ৰ শত্ৰুৰ প্ৰভাৱৰপৰা ৰক্ষা কৰে বুলি বিশ্বাস কৰা হয়। কিছুমান লোকে ইয়াৰ সৈতে তাবিজো পিন্ধে, যাক মালয়ালমত “এলাস” আৰু তামিলত “থায়ট্টু” বোলা হয়।
হিন্দু পৌৰাণিক কাহিনী অনুসৰি, কঁকালত সূতা পিন্ধিলে নগ্নতাৰ কুফল নষ্ট হয় বুলি ধাৰণা কৰা হয়। জন্মৰপৰা মৃত্যুলৈ মানুহে নগ্ন হৈ নাথাকিব লাগে বুলি এক বিশ্বাস আছে, আৰু এই সূতা পিন্ধাটোৱে সেই বিধান পূৰণ কৰে বুলি মানা হয়। এই বিশ্বাসে শালীনতা, পৱিত্ৰতা আৰু আধ্যাত্মিক সমন্বয় বজাই ৰখাত সহায় কৰে বুলি ধৰা হয়।৫
এই প্ৰথা ভাৰতীয় তন্ত্ৰ পৰম্পৰাৰ সৈতেও সম্পৰ্কিত, বিশেষকৈ “নাভি চক্ৰ” আৰু “মূলাধাৰ চক্ৰ”ৰ ধাৰণাৰ সৈতে। মূলাধাৰ চক্ৰ যৌনাংগৰ সৈতে জড়িত বুলি ধৰা হয়, আৰু কঁকালত ৰূপ বা সোণৰ শৃঙ্খল পিন্ধিলে এই শক্তি সংৰক্ষণ হয় বুলি বিশ্বাস কৰা হয়।
ধাৰ্মিক বিশ্বাসৰ উপৰি, এই সূতা পিন্ধাৰ সৈতে কিছুমান স্বাস্থ্য-সম্পৰ্কীয় ধাৰণাও জড়িত। প্ৰাচীন কালত বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা সীমিত হোৱাৰ বাবে মানুহে এনে পৰম্পৰাগত প্ৰথাক স্বাস্থ্য ৰক্ষাৰ উপায় হিচাপে গ্ৰহণ কৰিছিল। বিশ্বাস কৰা হয় যে এই সূতাই যৌনাংগৰ সঠিক বৃদ্ধি, হাৰ্নিয়া ৰোধ, হাঁড় মজপুত কৰা, পাচন শক্তি উন্নত কৰা আৰু উৰ্বৰতা বৃদ্ধিত সহায় কৰে।৬
অৰ্থ
অৰঞ্জনা চাৰাডু পিন্ধাৰ পৰম্পৰা দক্ষিণ ভাৰতীয় সংস্কৃতিত গভীৰভাৱে প্ৰোথিত আৰু ই বিশ্বাস, সুৰক্ষা আৰু সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যৰ সৈতে সংযোগৰ প্ৰতীক। যদিও এই প্ৰথা মূলতঃ হিন্দু আৰু মুছলমান সমাজৰ মাজত প্ৰচলিত, তথাপি বিভিন্ন পটভূমিৰ লোকে এই পৰম্পৰা গ্ৰহণ কৰিছে।
এই কঁকালৰ সূতা দক্ষিণ ভাৰতৰ বিভিন্ন অঞ্চলত বিভিন্ন নামেৰে জনাজাত। তামিলনাডুত ইয়াক “অৰৈঞাণ কায়িৰু” বা “অৰাণা কায়িৰু” বোলা হয়। সূতাডাল কপাহ, ৰেচম বা মূল্যৱান ধাতু, যেনে ৰূপ বা সোণেৰেও নিৰ্মাণ কৰা হয়, যিয়ে ইয়াৰ ধৰ্মীয় আৰু সাংস্কৃতিক গুৰুত্ব অধিক বৃদ্ধি কৰে।
তথ্যসূত্ৰ
- ↑ Vikas, Manda. Molathadu। మొలతాడు లేకుండే మగాడు కాదా? ఇది ఎందుకు కట్టుకుంటారో తెలుసుకోండి!. Hindustantimes Telugu
- ↑ Significance of black thread. NDTV India
- ↑ Daily, Keralakaumudi. അരയിൽ നൂലുകെട്ടുന്നത് എന്തിനാണെന്ന് അറിയാമോ?. Keralakaumudi Daily
- ↑ (2022-06-19). அரைஞாண் கயிறு; அணிந்துகொள்வதன் பின்னிருக்கும் ஆரோக்கியக் காரணி என்ன?. Vikatan
- ↑ Vikas, Manda. Molathadu
- ↑ (2019-07-27). अगर आप कमर में काला धागा नहीं बांधते हैं तो ये खबर जरूर पढ़े
উৎস আৰু অনুজ্ঞাপত্ৰ
উৎস: অসমীয়া ৱিকিপিডিয়া। এই প্ৰবন্ধটো অসমীয়া ৱিকিপিডিয়াৰ “অৰঞ্জনা চাৰাডু” প্ৰবন্ধৰ সংশোধন ৬০০০৬৬ (৬ এপ্ৰিল ২০২৬)ৰ পৰা আনি অসমীয়া বিশ্বকোষৰ গাঁথনিলৈ ৰূপান্তৰ কৰা হৈছে। মূল লেখকসকলৰ তালিকা সম্পাদনা-ইতিহাসত উপলব্ধ। পাঠ্য CC BY-SA 4.0।